Machi Kimün. Ayer y hoy.

Machi Kimün es el chamanismo mapuche, una entidad viva y vigente que se remonta más de 14 mil años en el territorio del Wall Mapu. Machi es la mujer u hombre chamán y Kimün, la sabiduría y conocimiento ancestral.

La Machi representa la espiritualidad del Ser mapuche. Su función principal es mediar entre el mundo natural y sobrenatural. Visita en estado de trance la dimensión cósmica del Wenu Mapu, la Tierra de Arriba en la cosmovisión mapuche y conoce esa realidad espiritual que dice: ‘tal como es arriba es abajo’. En ceremonias sagradas establecidas por el Az-Mapu – el código de comportamiento mapuche respecto de su entorno natural y espiritual –, propone sanciones éticas a las formas de la naturaleza y a las personas que la habitan, buscando el equilibrio entre el bien y el mal. Ejerce con la ayuda de plantas medicinales, la sanación de las personas afectadas por las entidades negativas Wesa Püllü y orienta el respeto a toda la biodiversidad o Itxofill Mogen de su pueblo.

Trichocereus Pachanoj (Jill Plugh and Steven F. White©, 2022).

(Foto, Rodrigo Tisi).

* Material Audiovisual

Machi Gen. El ser
Machi / Machi Püllü.
Espíritu de Machi.
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Machil. La
formación de Machi.
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Ceremonias
de Machi.
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Machi ñi kellun-che.
El equipo de ayuda
de la Machi.
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Gam kakechi mapuche
anümka lawen. Plantas
medicinales de Machi.
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Machi Kimün.
Sabiduría de Machi.*
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Machi Gen. El ser Machi
Machi Püllü. Espíritu de Machi

Gen son los espíritus tutelares que cuidan a las personas y la naturaleza en el Itxofill Mogen mapuche. Es así que todo Ser tiene Gen, entonces, el Machi Gen es el ser de la Machi.

El Machi Püllü proviene del Wenu Mapu y es intermediario entre la Machi y el Dios del ser mapuche. Püllü acude cada vez que se le invoca durante el estado küimi o trance de la Machi. Le habla a través del Zugumachife, su ayudante e intérprete, para diagnosticar la enfermedad a los participantes de la ceremonia.

El aprendizaje original le fue dado a la Machi a través de los pewmatufe, que son las personas con el don de soñar. La Machi es la primera en aprender la sabiduría milenaria de la cosmovisión mapuche, en la que Dios es la confluencia de los cuatro elementos del mundo: tierra, agua, aire y fuego. El Ser mapuche habla de cuatro personas: Kuze, mujer anciana o tierra, Fücha, hombre anciano o agua, Ülcha, mujer joven o aire y Weche, hombre joven, fuego y sol. Según la sabiduría mapuche, estas cuatro personas son newen o energías y sin la unión de ellas, no hay mogen, no hay vida.

Machil. La formación de Machi

Muchas veces las personas lamentan que los espíritus les hayan asignado ser Machi. El Machil se inicia en la adolescencia y de cuatro maneras. La primera y más importante, es por herencia sanguínea, pero saltándose una generación. La segunda y más tradicional, es con perrimontun o visiones de espíritus que se tienen de súbito. La tercera, por pewma o sueños que indican y obligan a ser Machi, so pena de vivir con enfermedad. La cuarta, es por interés personal, pasando por un largo aprendizaje, pero son las menos estimadas en la comunidad.

El Machil dura cuatro años. Lo primero de aprender de una machi maestra es a usar el tambor, el protocolo de las ceremonias, a conocer enfermedades y remedios y a entrar en trance y dirigirse a los espíritus o Machi Püllu. A los dos años, la aprendiz planta el Chinkol Foye, un atado de ramas de canelo, laurel o maki, con banderas azul, celeste, blanca y negra. Al cuarto año, puede entregarse a su labor de Machi y planta su Rewe frente a su ruka, mirando al oriente o Pu-El-Mapu en la ceremonia del Geyku-Rewen. Esta es una larga rogativa, donde la Machi en trance danza el ‘baile de machi’ al ritmo de su tambor, flautas y sonajas; al final los espíritus hablan, el Zugumachife transmite sus mensajes y comienza la celebración con abundante comida y bebida.

Ceremonias de Machi

El rol principal de la Machi es restaurar el equilibrio de la persona o la comunidad con la naturaleza. Lo hace a través de ceremonias y entrando en trance para comunicarse con su espíritu de Machi. La música, cantos y baile, sus hierbas medicinales y un equipo de especialistas la asisten en el ritual.

Las principales ceremonias son de sanación. En el Pelotun, la Machi diagnostica la enfermedad, principalmente a través de la orina del paciente, ayudada de su tambor y del Zugumachife que transmite los mensajes del espíritu de la Machi. El Ülutun, es la más común y se realiza sin gran ayuda pues trata con enfermedades simples de curar. El Zatun, por el contrario, se hace cuando el mal es mayor y con el apoyo de toda la comunidad. El Guillatuñma es una rogativa por la salud de un enfermo determinado, que busca ponerlo a ritmo de los espíritus de su tierra y de sus caminos habituales. El Cholkollma es una potente ceremonia que solo ocurre cuando ha habido grandes cataclismos, como terremotos o inundaciones causados por los errores de las personas que provocan el enojo de los espíritus tutelares de la tierra; en esta ceremonia, la Machi debe ofrendar a la tierra para devolverle su equilibrio sacrificando algunos animales consagrados, como vacunos, corderos o gallos colorados.

Machi ñi kellun-che. El equipo de ayuda de la Machi

El Zugumachife media entre Machi Püllü, el espíritu de machi y la Machi. Siempre la alienta, le da ánimo y le hace saber que tiene a todo su equipo de ayuda presente. Cuando la Machi entra en trance, él dialoga con el espíritu, dice la enfermedad y su remedio. Las o los Yegül, se encargan de que los instrumentos musicales, kultxug (tambor) especialmente y pifillcas (flauta), txutxucas (trompeta) y wazas (sonaja), toquen al ritmo que se necesita cuando se trata al enfermo. El Ñankañ, es quien baila con la Machi una vez que entra en trance, con ramas de canelo en sus manos. Toda ceremonia tiene afafan, los gritos de aliento que los participantes entonan reiteradamente siguiendo un orden estricto que permite arriben los espíritus al ritual. Dependiendo de la ceremonia y del espíritu de machi, deben consagrarse ciertos animales domésticos en el ritual para ayudar a la Machi a entrar en trance, como la gallina espiritual karre-karre que se la hace bailar amarrada al Rewe o la oveja espiritual keñeyken, que la acompaña con su cara y lomo pintado de azul.

Gam kakechi mapuche anümka lawen. Plantas medicinales de Machi.

La medicina mapuche se encuentra en todo tipo de árboles, arbustos y hierbas. El saber de la Machi está en la dosis que se requiere para preparar la medicina. Entre los árboles más importantes destacan el roble (koyam), el boldo (foló), el laurel (txiwe) y el canelo (foye). Arbustos hay de mucha variedad y entre las hierbas, el miyaye y el latuwé, que son plantas alucinógenas que antiguamente las Machi usaban para practicar la catalepsia y la profecía. También están los pütxem, que son hojas y hierbas que fuman las Machi durante las ceremonias, hoy reemplazadas por cigarrillos de tabaco.

Machi Kimün. Sabiduría de Machi.

Extractos de los documentales Sueños de cultrún, de Pablo Rosemblatt, 1992; Vida entre dos mundos, de Ana María Oyarce, 1986; Machi Eugenia, de Felipe Laredo y Gunvor Sorli, 1992. Pueblo mapuche, sur de Chile. Archivo Audiovisual Museo Chileno de Arte Precolombino.

FOLÓ. Boldo

(Peumus boldo)

El boldo es una planta medicinal mapuche de uso muy masificado. Son árboles que alcanzan hasta los 10 metros de altura. Sus hojas y tallos contienen aceites esenciales que sirven como estimulante de la digestión y sedante, por lo que las Machi lo utilizan para el sistema nervioso.

FOYE. Canelo

(Drymis winterii)

La planta más sagrada del pueblo mapuche. Esta siempre junto al Rewe como símbolo del eje cósmico y unión del Wenu Mapu (Cielo) con el Nag Mapu (Tierra). Su flor blanca de ocho puntas, representa al planeta Venus. Se utiliza contra los espíritus negativos, por su fuerte picor y sabor y por su color verde oscuro. Tiene también múltiples propiedades curativas.

KÜLON. Maki

(Aristotelia chilensis)

Para el mapuche, el külon es el fruto del maki. Este arbusto completa el trío principal, junto al canelo y el laurel, de las plantas sagradas en las ceremonias de Machi. Las oraciones de petición por el bien del enfermo, se hacen con las ramas del külon. Tiene cualidades astringentes y energéticas, recomendado para tratar enfermedades cardiovasculares.

TXIWE. Laurel

(Laurus nobilis)

Árbol sagrado mapuche. Se le asocia a la paz y a la victoria. Acompaña al canelo en el Rewe y se usa mucho en los rituales de sanación, para hacer con sus hojas los atados de llaf-llaf, para refregar el cuerpo de los enfermos en el Galotun y tratar los dolores y la melancolía. Con su madera se confecciona la mayoría de los tambores kulxung.

MIYAYE. Chamico

(Datura stramonium)

Esta planta es muy común entre las chacras de cultivo doméstico. Antiguamente, la ocupaban las Machi por sus propiedades alucinógenas. Las semillas en infusión alivian los trastornos de la conducta y el dolor de cabeza, también sirven para ver las aptitudes de los niños y su futuro. Se debe saber usarlas pues un sobredosis puede causar la muerte.

LATUWÉ, KALLU. Tierra de muertos o palo de brujo (Latua pubiflora)

Su nombre significa algo que permite morir temporalmente, por lo que los antiguos mapuches la utilizaban para la práctica de la catalepsia. Esta planta puede llegar a causar la muerte poro envenenamiento, pero en pequeñas dosis tiene propiedades alucinógenas. Se ocupa como infusión energética en los niños, para aliviar la fiebre, los calambres y las heridas y también como afrodisiaco.